O Aikido de Endo Shihan ...

Já tinha lido sobre o Sensei Endo e tinha visto alguns vídeos dele e de certa forma já havia criado uma impressão sobre sua capacidade.
Suas abordagens técnicas e a importância de ser um dos mais antigos instrutores do Hombu Dojo com o 8º Dan, junto com Masuda e Watanabe, me fez procurar uma oportunidade de treinar pessoalmente com ele.
Ao ver Sensei Endo ao vivo fiquei impressionado com a juventude e a flexibilidade física que ele ainda preserva. Alongamentos cuidadosos antes e no final de cada treino devem ajudar este mestre com 68 anos de idade (2011) aparentar um aspecto muito mais jovem e saudável. Impressionante mesmo!
O Seminário começou com ele falando sobre a importância do cuidado com o parceiro de treino, e dizendo que a forma mais apropriada para perceber o outro é estar consciente do seu próprio corpo, da sua respiração, da sua técnica, eliminando as tensões e as preocupações da mente. Sensei Endo gosta de falar e explicar alguns pontos de vistas, busca e exige do Uke o contato o tempo todo. Continuou o Seminário mostrando a atitude correta ao atacar em Shome Uti. Extremamente marcial e ao mesmo tempo leve e preciso. Ele falou que é possível visualizar as técnicas de Aikido como um “Kata”, onde Uke e Nague sabem através da repetição onde devem ficar as mãos, os pés e a atitude do movimento, mas junto com a busca do domínio destes conceitos devemos permanecer livres para caminhar e sentir as variações que cada parceiro (uke) pode proporcionar.
Para ser Uke do Sensei Endo você deve estar atento, oferecendo alguma energia para o movimento e ao mesmo tempo guardando as inevitáveis aberturas, pois ele vai percebê-las e vai te atirar no chão sem muito esforço. Tive a oportunidade de ser Uke em algumas correções para um pequeno grupo. Não é nada fácil, ele é rápido, marcial, mas sorridente a maioria das vezes, mesmo quando me repreendeu na minha tentativa de Shomen Uti muito “tenso” e mesmo quando me arremessou travando minhas pernas como em uma rasteira durante um Ikkyo, ele não perdeu o senso de humor. Com sua prática, criatividade e sensibilidade, adquiridos por anos de dedicação ao Aikido, ele simplesmente desenvolveu uma intuição profunda, muitas vezes despreocupado dos interesses pragmáticos da eficiência técnica.
Sensei Endo tem uma postura impecável, ombros relaxados, coluna reta, mas é fato que ele é muito marcial tecnicamente e se hoje ele aparenta ser muito suave e livre nos seus movimentos é porque ele domina as noções de “timing” do seu oponente. Em uma entrevista feita por Stanley Pranin, Endo Sensei fala que descolou seu ombro aos 30 anos, fato que o levou a treinar assiduamente com Seigo Yamaguchi para aprender a relaxar e tirar a força das técnicas.
No Seminário, Endo Sensei repetiu diversas vezes as palavras Atari (ou ateru) e Musubi, explicando a sensível diferença entre permanecer conectado sem ser rígido, oferecendo energia no ataque sem ficar extremamente exposto e vulnerável, um ataque continuo, vivo, não apenas um agarrão, ou uma pegada ou um soco. Um conceito vivo de interação e estudo entre Uke e Nague durante a técnica, onde ambos oferecem o seu melhor e exploram de uma forma mais livre as sensações da técnica, aprendendo a se movimentar com o parceiro, independente se você é o Uke ou Nague.

Fonte: http://aikidoaikipro.blogspot.com.br/; segunda feira, 4 de janeiro de 2016.

In 2013, I was visiting with Saotome Sensei at his Aiki Ranch in Sarasota over lunch. We took our conversation into a stroll through the acres of beautifully landscaped property surrounding the Aiki Shrine and the home he shares with Patty Saotome Sensei.  As we walked, he pointed out how his “garden” has changed since they bought the undeveloped property, the different varieties of plants they were cultivating, which plants and environments attracted which animals, and which were his favorite spots.  “We have nine varieties of bamboo!”

Eventually, the conversation turned toward some philosophical and training questions that I was struggling with, and he provided some answers that were surprising and profound, particularly as they showed how Sensei linked the applied philosophies and principles of Aikido to all aspects of life.

I asked, “Sensei, you often use me, Don (Ellingsworth, my peer and co-founder of my Dojo), and Rick (Rick Hotton, an internationally-known Shotokan Karate teacher and student of Saotome Sensei) as your ukes (attackers).  It’s clear that during instruction, you prefer really strong, clear, martial attacks from your students.”

He nodded “yes,” with a bit of an “of course” expression on his face.

I continued, “Sensei, what is going on inside you when you are being attacked?  Does your spirit, heart rate or breathing change at all at the moment of powerful attack?”

To respond, he gestured around the serene slice of nature that was his home: “Like walking through my beautiful garden – my breathing not change, my heartbeat not change.”

We continued walking for a few moments while I digested this.  I could understand that a Shihan – an archetype instructor and Aikido genius like himself could maintain this sense of meditative serenity while being attacked by large and fierce opponents; however, I had felt it was part of my study to learn to attack my teachers more fiercely and martially each time I stood before them, and that this ran in opposition to internal training.

I then asked, “Sensei, what about your attackers then?  When they are attacking to destroy you, what should their spirit, their heart rate, their breathing be like?”

He again responded, “like walking through garden – breathing not change, heartbeat not change!”  Smiling, he continued “of course, young people have high spirits, great energy, exuberance, of course it’s natural that their spirit and heart change when they attack and train.  But later, as we follow Aikido, we must learn not to get excited by the conflict.

When attacked, your breathing should not change – as if you are walking alone through a beautiful garden.

Guy, you already very powerful.  Most Aikidoka already powerful enough, but still try to be more and more powerful.  But muscle power stops ki (energy), stops perception.” Sensei very carefully articulates this word, “per-cep-tion!”  “You imagine doctor crushing your wrist and listening your pulse?” While saying this, Sensei had picked up a branch, and mimes clenching it in a death grip, his facial and neck muscles straining.  “Ridiculous!”

“This is paradox, intensity while calm,” he said.  “But it is important paradox at the heart of our training.  Our desire, our want, our fear and struggle, this stops our breath, it stops our ki, it stops our perceptions. When we attack, we go outside ourself with our want to change others.  When we defend against an attack which might hurt us, we go outside ourself with our want to change others.  But you can’t change enemy!  Enemy never obey you!”

Sensei went on to explain that one must look inside and become aware of one’s physiological reactions to stimuli of all types – good and bad – and learn to recognize when things draw us away from our centers. Alternatively, we must find our gardens – the environments and memories that help us be connected to our surroundings and cultivate a sense of connection with the universe.  “I am part of this garden.  Guy, right now you are part of this garden. There are countless things happening in this garden right now, insects, squirrels, birds, that do not care about our talk.  This garden is very beautiful, it is my treasure.  I am a rich man.  I let that feeling guide how I respond to my uke.  Appreciation.” Sensei articulated “app-rec-i-a-tion” like he did “perception”, making it clear he wasn’t talking about “finding one’s happy place” so much as learning to cultivate a constant internal mindfulness, appreciation, and connection that is not disrupted by an attacker’s actions or one’s response.

Sensei explained “when you can train with this feeling and calmness of breathing – kokyu – you will have begun to study the healing breath.  You will be able to perceive where others’ energy is stopped, where they are weak, where their health is failing.  It is not magic.  Physics!  Awareness!  When you can perceive better, you can find compassion, you can discover your freedom.

This is the true center of Aikido training, that cannot be taught by words or listening, only by gathering proper kokyu under hard conflict.”

When you have begun to be mindful of your breathing while under attack, you will have begun to cultivate the perception necessary for healing yourself and others.

In his writings, Saotome Sensei translates “Aikido” as the “way of harmony and the unification with the forces of nature and the universe.”  Scholars of the art certainly have observed that this is far from the most typical translation, but after having this conversation with Sensei I think it illuminates that he views “harmony and unification with the universe” not as an abstract philosophy or ideal to be reached through our actions, but should be the actual process by which we understand ourselves, practice our art, and cultivate our ability to help others.  That we should learn to recognize when we feel calm and connected, and let the memory of that harmony guide our reactions and actions in all things.

I have found that this can be a very concrete and experiential concept, which can be explored “on the mat.”  Students can be encouraged to spend time at the beginning of training breathing and meditating, and learning to feel their pulses and explore expansive, relaxed breathing.  Then, it is possible to introduce training of familiar techniques, slowly, that allow nage (the one who executes the technique) to focus not on how the technique is performed or what happens to uke, but instead focus the entire time on maintaining uninterrupted breathing and posture.  I find it’s also important as teacher to monitor all the students and help them realize when they have lost focus (in Zen meditation temples, this is the responsibility of an assistant with a bamboo switch!)  However, it can be rewarding and surprising for students to discover how maintaining a strong mental center can transform an attack into an effortless technique!  As a teacher, I am additionally gratified that this exercise also lets me study how well I have cultivated the ability to perceive interruptions in others’ breathing and harmony.  Perhaps if I train hard enough, I can become a true healer.

But first, I’m going to focus on my breathing.

Fonte:http://tampaaikido.com/articles/shihan-mitsugi-saotome-and-the-healing-breath/

Por: Sensei Guy  Data: 20/agosto/2015

A importância do uke na prática do Aikido

Durante a prática do Aikido é muito importante a participação do uke. Ele é o praticante que propicia um ataque para que seu colega nague (aquele que executa a técnica) pratique, durante os treinos, os movimentos de defesa. Estes papéis estão constantemente se alterando, durante a aula, um ora é nague, ora é uke. E este é, guardada as devidas proporções, um misto departner de dança, com um sparring de Boxe. Esta comparação tem por objetivo facilitar a compreensão do que seria a função de um uke no ambiente do Aikido.

Constantemente se observa a importância unilateral e desproporcional que os praticantes dão para seu papel de nague, não percebendo que este praticante não poderá realizar um treino satisfatório sem o esforço solidário de um bom uke.

Muito antes de tentar aprender a executar bem os movimentos de defesa, devemos aprimorar os nossos ukemi, a arte de cair. E nos esmerar em executar bem os movimentos de ataque (shomen uti, yokomen uti, kata te tori…), com perfeição e realismo, sem displicência, evitando opor resistência desnecessária. Mas, por outro lado, não exagerando nesta atitude e sendo demasiadamente mole. Devemos buscar o equilíbrio nos nossos movimentos e a harmonia com nosso colega de treino. Procuremos portanto desempenhar com seriedade e esmero este papel, assim procedendo teremos todos bons companheiros de treino e estaremos praticando um bom e saudável DO.

Reside aí um dos elementos que distingue visceralmente o Aikido das outras artes marciais. Ele foi concebido de uma forma que só é possível alguém crescer dentro dele com a participação do outro. Eis porque o Aikido não é um caminho solitário, e sim uma via solidária. Durante a prática deste DO a aceitação do outro, o amor ao próximo, o respeito, assim como outras expressões, deixam de ser apenas palavras para serem, necessariamente praticadas, porque devem ser manisfestadas no corpo, e não ser apenas mais um discurso intelectual e mental. A prática deve estar sempre banhada pela luz da harmonia.

Necessitamos treinar sempre com harmonia e buscando a perfeição dos movimentos, pois eles só ficarão definitivamente impressos no cérebro após anos de treino e milhares de repetições. Então assim, eles estarão para sempre à disposição, para uso imediato, sem necessidade de pensar conscientemente para realiza-los.

Como o aprendizado se dá através de repetições é fácil perceber que estas devem ser efetuadas com precisão. Seria como gravar uma música com sons externos a ela, interferências. Quando fossemos reproduzi-las não obteríamos uma reprodução fiel. Esta é a razão pela qual, para praticarmos um Aikido necessitamos de bons ukes.

por Vargas Sensei
originalmente publicado em GIRI, ano III, N2, OUT de 1995

Fonte:http://aikido.com.br/2015/07/a-importancia-do-uke-na-pratica-do-aikido/

Ao mestre com carinho

Revista made in japan 132 - Setembro de 2008

Reportagem Erika Omori



A vida de Kenji Ono se confunde com a própria evolução do Aikido, uma arte marcial japonesa que significa “Caminho (Do) da harmonia (Aiki)”. Imigrante japonês que chegou ao Brasil com 9 anos, ele, ao lado de seu mestre, Kawai Sensei, são considerados os principais pioneiros do Aikido no país. Sua trajetória está retratada na exposição O Aikido em sua essência, organizada pelo fotógrafo Ricardo Miyajima, também aluno de Ono Sensei, como é carinhosamente chamado. Hoje aos 82 anos e recuperando-se de uma pneumonia que o levou a uma internação hospitalar, o mestre recebeu a reportagem de Made in Japan em sua academia (Dojo) na Aclimação, em São Paulo. A conversa transcorreu em um ambiente familiar com a presença de alguns alunos e de sua segunda esposa, Dayse. O clima descontraído foi complementado com uma grata surpresa: a presença do mestre Kawai, que foi visitar seu aluno mais antigo. Entre xícaras de chá verde e biscoito japonês (sembei), mestres e alunos relembraram a trajetória de Ono. A entrevista não poderia começar de outra forma senão pelas lembranças do primeiro contato com o Aikido, quando tinha 37 anos. Há muitos anos ele queria praticar a arte marcial, mas não havia nenhuma academia no Brasil. Ele recorda que foi o 6º aluno a se matricular no primeiro Dojo em terras brasileiras, criado por Kawai Sensei, em 1963. Logo na primeira aula, o aluno foi conversar com o mestre que lhe aplicou um golpe. “Caí e me apaixonei! Mas como doia!”, relembra aos risos. Assim começava a trajetória de Kenji Ono, hoje Shihan (Mestre) e detentor de uma das maiores graduações do Brasil: 7º Dan. O tempo escasso e a distância do Dojo o obrigaram a treinar apenas nas manhãs de sábado, pois durante a semana trabalhava em uma oficina de niquelação. Aos poucos convenceu seu mestre a lhe dar aulas nas tardes e noites de sábado, além de domingo. A dedicarão era tamanha que, em 1965, Ono já ajudava seu mestre nas aulas. “Como eu não era tão novo e sonhava há anos praticar Aikido, fazia as aulas com dedicação e vontade”, explica. Em seus treinamentos, assim como nas aulas que ministrava, Ono Sensei constatou que os alunos brasileiros tinham pouca flexibilidade, devido à alimentação salgada e rica em carne, aliada ao estilo de vida. Ao comentar a observação a Kawai Sensei, este lhe pediu que criasse uma série de exercícios para esses alunos. Nascia então uma nova técnica, criada a partir do Setai jutsu (realinhamento corporal), que é utilizada até hoje, antes da prática dos exercícios.

Além de ensinar Aikido, Kawai Sensei também transmitiu seus conhecimentos em Shiatsu e Acupuntura, profissões que Ono abraçou e exerce até hoje. “Kawai Sensei é meu mestre de vida, de Aikido e da minha família”, declara. “Se ele não tivesse me ensinado Aikido, Shiatsu e Acupuntura, não teria como sustentar minha família”. Em 1967, quando recebeu o 3º Dan, ganhou de seu mestre a academia localizada na rua das Carmelitas, em São Paulo, dando início à sua primeira turma de alunos. Um deles, Mitsuo Narahashi, o acompanha há 41 anos. Mais que títulos e graduações, o mestre fala de seu maior orgulho: formar novos mestres. “Eu fico feliz quando eles começam a ensinar, ou abrem academias”, diz. Ele já perdeu a conta de quantos alunos já passaram por seus treinos, mas, sem dúvida, é considerado, ao lado de Kawai Sensei, o principal formador de praticantes de Aikido no Brasil. E, apesar da idade, ele continua na ativa. Em 2006, aos 80 anos, após um médico lhe garantir que o faria sentar novamente na posição Seiza (sobre as pernas), o Sensei aceitou fazer a cirurgia para colocar uma prótese de titânio no fêmur. No mesmo ano, voltou a dar aulas.


Fonte: https://osprimeirosdiasdalei.wordpress.com/2015/04/18/ao-mestre-com-carinho/

Preservando a Autenticidade nos Treinos de Aikidô – Por Yukio Kawahara – 8ºDan

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A arte marcial é uma forma de facilitar o crescimento espiritual através do aprendizado de técnicas marciais. Bujutsu, ou disciplina marcial, é uma educação física que serve como um guia para o modo de ser.

A formação tradicional marcial japonesa foi desenvolvida a partir da necessidade de auto-proteção e superação do adversário. A este respeito eu tenho uma preocupação com as atitudes dos estudantes de Aikidô referente ao treinamento marcial. Tenho a impressão de que algumas pessoas negligenciam o aspecto marcial da arte e se empolgam com o aspecto filosófico. Sem entender o espírito marcial inerente ao treinamento marcial, alguns criam uma pseudo-arte marcial simplesmente buscando uma sensação de harmonia.

No entanto, você não pode diluir ou ignorar o lado estritamente marcial do Aikidô, incluindo aí as maneiras pelas quais você se relaciona com o seu instrutor e seus colegas praticantes. Portanto, eu gostaria de lembrar aos alunos algumas maneiras básicas de se portar dentro e fora dos tatames, como segue:

1. Mostrar respeito para com o instrutor e praticantes mais antigos. Algumas pessoas parecem acreditar que têm o direito de praticar a sua maneira, desde que pague os seus honorários. Eles esquecem que eles estão em um dojô, a fim de serem treinados.

2. Ao visitar um outro dojô, apresente-se ao instrutor para obter deste a permissão para treinar. Não assuma que esta autorização será concedida automaticamente. A maneira de apresentar-se para um outro artista marcial deve incorporar a sua sensibilidade extrema a um confronto de vida ou morte em potencial.

3. Respeite aqueles com níveis mais elevados, mesmo fora do tatame. Honre os seus conhecimentos e realizações com respeito, e tente aprender com eles o máximo que puder, sempre que você estiver com eles. Da mesma forma, não trate os professores como amigos ou colegas de forma que possa perder as boas maneiras.

4. Siga aquilo que o instrutor demonstra durante o treinamento. Não se envolva em instruções diversas, ou pessoalmente modificadas (técnicas ou ensinamentos errados) ou conflitos físicos com outros praticantes. Não entre e nem saia do tatame durante as aulas sem a permissão do instrutor.

Eu quero que os instrutores treinem seus alunos com obediência a esses princípios e se esforcem para manter a ordem e a unidade do dojô.

Há lugares onde as pessoas praticam inquestionavelmente o pseudo-Aikido, que é inútil como uma arte marcial. Eu acho que há problemas com a forma como o Aikido é interpretado e praticado. Se os instrutores forem conscientes e respeitosos o suficiente para com o Aikido –estritamente como arte marcial – eles seriam mais cuidadosos sobre e quando poderiam iniciar seus próprios dojôs, julgando seu nível de conhecimento e prontidão, como um professor de artes marciais.

Por rigoroso treinamento de artes marciais, eu não quero dizer prática áspera. O que é mais importante é a sua atitude para com o treinamento. Você precisa constantemente se perguntar: O que é “budô“? Treinamento Budo é um negócio sério.

Aprender uma arte marcial japonesa é, na forma, a aprendizagem da cultura japonesa. Então, a pessoa ignorar ou distorcer esse pano de fundo cultural do Aikido, afirmando que este é o Canadá e devem praticar da forma como eles se sentem bem, não é correto. Eu gostaria de sugerir que vocês se esforcem para preservar a forma adequada e autêntica do Aikidô como uma arte marcial forte.

*Yukio Kawahara - 8 º Dan – Shihan, Instrutor-chefe da BritishColumbia Federação de Aikidô.

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Colaboração:

www.impressione.wordpress.com

A sabedoria do silêncio interno

A sabedoria do silêncio interno é um exercício que deve ser praticado diariamente e é praticado no Taoismo uma religião que surgiu na China do século II (durante a dinastia Han) e originária de uma filosofia oriental conhecida como Tao (caminho).

Fale apenas quando for necessário. Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso já que cada vez que deixas sair uma palavra, deixas sair ao mesmo tempo uma parte de seu ‘Chi’ (energia).Desta maneira, aprenderás a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faças promessas que não possas cumprir. Não te queixes, nem utilizes em teu vocabulário, palavras que projetem imagens negativas porque se produzirão ao redor de ti, tudo o que tenhas fabricado com tuas palavras carregadas de ‘Chi’. Se não tens nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor se calar e não dizer nada.

Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O próprio Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque o universo aceita, sem condições, nossos pensamentos, nossas emoções, nossas palavras, nossas ações, e nos envia o reflexo de nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam em nossas vidas.

Se te identificas com o êxito, terás êxito. Se te identificas com o fracasso, terás fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo de nossa conversa interna.

Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem prejuízos. Porque sendo como um espelho, sem emoções aprendemos a falar de outra maneira. Com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com suas opiniões pessoais e evitando que tenha reações emocionais excessivas, simplesmente permite uma comunicação sincera e fluida.

Não te dês muita importância, e sejas humilde, pois quanto mais te mostras superior, inteligente e prepotente, mais te tornas prisioneiro de tua própria imagem e vives em um mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserva tua vida íntima, desta forma te libertas da opinião dos outros e terás uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o ‘TAO’.

Não entres em competição com os demais, torna-te como a terra que nos nutre, que nos dá o necessário. Ajuda ao próximo a perceber suas qualidades, a perceber suas virtudes, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tem confiança em ti mesmo. Preserva tua paz interior evitando entrar na provocação e nas trapaças dos outros.

Não te comprometas facilmente. Se agires de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação, vais criar complicações. As pessoas não têm confiança naqueles que muito facilmente dizem “sim”, porque sabem que esse famoso “sim” não é sólido e lhe falta valor. Toma um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta a ti e só então tome uma decisão. Assim desenvolverás a confiança em ti mesmo e a Sabedoria.

Se realmente há algo que não sabes, ou não tenhas a resposta a uma pergunta que tenham feito, aceite o fato. O fato de não saber é muito incômodo para o ego porque ele gosta de saber tudo, sempre ter razão e sempre dar sua opinião muito pessoal. Na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O ‘TAO’ é imparcial em seus juízos, não critica a ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julgas alguém, a única coisa que fazes é expressar tua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder tuas próprias fraquezas. O Sábio a tudo tolera, sem dizer uma palavra.

Recorda que tudo que te incomoda nos outros é uma projeção de tudo que não venceu em ti mesmo. Deixa que cada um resolva seus problemas e concentra tua energia em tua própria vida.

Quando tentas defender-te, na realidade estás dando demasiada importância às palavras dos outros, dando mais força à agressão deles. Se aceitas não defender-te estarás mostrando que as opiniões dos demais não te afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessitas convencer aos outros para ser feliz.

Teu silêncio interno o torna impassível. Faz uso regular do silêncio para educar teu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo. Pratique a arte do não falar. Toma um dia da semana para abster-se de falar. Ou pelo menos algumas horas no dia, segundo permita tua organização pessoal. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, ao invés de tentar explicar com palavras o que é o TAO.

Progressivamente, desenvolverás a arte de falar sem falar, e tua verdadeira natureza interna substituirá tua personalidade artificial, deixando aparecer à luz de teu coração e o poder da sabedoria do silêncio. Graças a essa força, atrairás para ti tudo que necessitas para tua própria realização e completa liberação. Porém, tens que ter cuidado para que o ego não se infiltre…

O Poder permanece quando o ego se mantém tranqüilo e em silêncio. Se teu ego se impõe e abusa desse Poder, o mesmo Poder se converterá em um veneno, e todo teu ser se envenenará rapidamente.

Fica em silêncio, cultiva teu próprio poder interno. Respeita a vida dos demais e de tudo que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-te em teu próprio Mestre e deixa os demais serem o que são, ou o que têm a capacidade de ser. Dizendo em outras palavras, viva seguindo a vida sagrada do TAO.

Três coisas agradam a todo o mundo: gentileza, frugalidade e humildade. Pois os gentis podem ser corajosos, os frugais podem ser liberais e os humildes podem ser condutores de homens.

BY ANDRE ON 24 DE FEVEREIRO DE 2015

Fonte: http://www.ishindo.org.br/sabedoria-silencio-interno/

Maneira de pensar

Quem faz Aikido e ainda por cima pratica Kokyu não pode ter pensamentos negativos, porque dessa forma atraímos coisas negativas para dentro de nós. Quando as pessoa desejam algo, pode acontecer e pode ser demorado. Treinando Kokyu-Hō, só de pensar as coisas chegam rapidamente.

Sempre que eu falo alguma coisa acabo deixando os alunos nervosos. Mesmo que neguem, a irritação aparece no rosto: – O Sensei vive me dando bronca! Mas isso não é bronca, eu estou orientando. Se apontamos um defeito para uma pessoa que quer crescer, elas imediatamente pensam: – Puxa que bom, muito obrigado, você descobriu esta falha e agora posso corrigir isso! Algumas pessoas tem pensamentos positivos outras tem pensamentos negativos e esse costume na forma de encarar as coisas é que muda a vida. Um exemplo, eu já acordo com dor, mas ainda assim digo: – Graças a Deus, sinto dor mas estou vivo! Eu podia não sentir mais dor, mas também podia estar dentro do caixão. Hoje em dia não tenho problemas quando estou sentado, mas tenho dificuldades em levantar da cadeira. Então eu procuro um modo de me levantar sem ter que fazer muita força evitando também os movimentos que causam desconforto. Quem não sente dor nenhuma, não se preocupa com isso. Mas como estou vendo algo de positivo nesta minha condição então posso me desenvolver mais que as outras pessoas que não possuem nenhuma dificuldade.

Eu também não sei mexer no aparelho de DVD, sei que é preciso apertar algum botão para fazer funcionar, mas não sei qual. Alguns DVDs tem anuncio, propaganda, trailer, mas como eu não sei mexer no aparelho, fico só olhando, esperando chegar a hora do filme. Com cara de contente. Eu podia ficar irritado e gritar chamando minha mulher ou minha cunhada para mexer no aparelho, mas elas também tem suas ocupações. Então eu fico quietinho no sofá, esperando o filme passar e não falo nada até o final, quando começa a subir o letreiro com uma música tocando ao fundo. Aí alguém vem correndo e troca o DVD para mim. Quando isso acontece eu digo obrigado. E só esta palavra já deixa a pessoa contente, porque é um agradecimento sincero, que vem do coração. Quando alguém traz café para mim eu digo logo: – Nossa, obrigado, está gostoso. E essas palavras deixam a pessoa satisfeita. Esse é o sentimento que estamos criando aqui no Dojo.

Fonte: https://osprimeirosdiasdalei.wordpress.com/2015/02/23/maneira-de-pensar/